Ин и ян (
ин – на опростен китайски: 阴; традиционен
китайски: 陰;
пинин: yīn;
ян(г) - опростен китайски: 阳;
традиционен китайски: 陽;
пинин: yáng; eum-yang на корейски; на английски "yin
and yang") в
китайската философия и
метафизика e концепция, която описва как двете
привидно противоположни сили,
енергии и принципи (които са част от
Тайдзи цюан, на бълг.
Великия предел)
се допълват взаимно и преливат една в друга. Този принцип е известен и
като дуализъм или хармония на противоположните.
//
Същност Ин е тъмният, пасивен елемент на упадъка (т.е. разбирай, който
клони надолу) и се свързва с водата, въздуха, нощта и
Луната.
Ян е светлият, активен елемент на
развитието, съзиданието (т.е. възход, изкачване) и се свързва с огъня,
земята, деня и
Слънцето. Ян елементите са чисти и видими, докато ин
елементите са скрити и неуловими или едва доловими. Ин често е
символизиран от водата и въздуха, докато ян е символизиран от огъня и
земята. Що се отнася до хората, приема се че жените имат по-голямо
количество ин елемент, докато мъжете повече ян. Ин се отнася до
женствеността, а ян до мъжествеността. За това ин е наричан също женски
елемент, а пък ян - мъжки. В същото време и двата пола притежават от
другия елемент в себе си и дори при достигане на желаната вътрешна
хармония двата елемента се хармонизират у човека. Това изравняване на
елементите ин и ян може да се постигне или чрез духовно развитие или
чрез връзките (сексуалност, брак, общувания, среда) като допълване на
собствения преобладаващ елемент с елемент у другия (партньор) или
другите (среда на общуване). Най-често се смята, че сексуалните
партньорства компенсират липсата на пълна хармония на двата елемента,
като ги уравновесяват в мъжко-женско, ин и ян.
Ян винаги съдържа потенциала на ин и ин винаги съдържа потенциала на
ян, тоест ин и ян са противоположни и всеки от тях съдържа в себе си
част(ица) от другия. Това виждаме в двете "очи" или "точки" на символа.
Така двете сили са комплементарни, а не абсолютни, и са свързани навеки и
равностойни по значение. Където едната сила отслабва, другата нараства.
Ин и Ян се привличат - Ин привлича Ян и Ян привлича Ин. Едната сила не
може без другата, точно както не може да има светлина без мрак и нощ без
ден. Чунаг-цу казва, че “Ин е най-високата точка на смразяване, докато
ян е най-високата точка на кипене. Смразяването идва от небето
(небесата), докато топлината идва от земята. Взаимодействието на тези
два елемента създава
хи (хармония) и дава начало на нещата.”
(Чунаг-цу, Глава 21).
[1]Според китайската философия, в началото на света стои
У дзи - "Безпределната празнота", където безкрайността и
нищото са тъждествени.
У Дзи преминава в
Тайдзи, където
безкрайността се разделя и възникват силите Ин и Ян. От тях след това
възникват осемте врати -
Багуа, които
са различните възможни съответствия на съотношението Ин и Ян. Двете сили
винаги се намират в динамично равновесие - Ин поражда Ян и обратно,
когато едната сила достигне своя връх, се превръща в другата. В
екзистенциален план е важно да се постигне тяхната хармония, която води
до затварянето на
Тайдзи и постигането на първоначалната
У дзи.
Терминът е от изключителна важност във всички сфери, в които се
борави с китайската
терминология - философия,
религиозен култ, китайска
медицина,
етика,
бойни изкуства и т. н. С популяризирането на
китайската култура, терминът започва да се използва и в западната
специализирана или художествена литература.
Символът Тайдзи-ту (
китайски език (традиционен): 太極圖;
китайски език (опростен): 太极图;
пинин: Taìjí tú; транскрипция на Wade-Giles: T'ai
4 chi
2 t'u
2; буквално "диаграма на върховния
принцип"; на англ.
The Taijitu), обикновено наричана у нас и на
Запад просто като Ин-Ян, е добре известен символ, произхождащ от
китайската култура, представящ принципа на Ин и Ян от
таоистката и
неоконфуцианската философия, както и някои
народни представи. Идеята за Ин и Ян съществува в Китай отпреди поне 400
г. пр. Хр. Терминът Тайдзи-ту се отнася до всяка от няколко схематични
репрезентации на принципа.
Във
философията Древен ръкопис с изобразен Тайдзи-ту - ин и ян.
Лао Дзъ споменава ин-ян полярността само веднъж, в
глава 42 на Тао-те чинг:
„ | Сътвореният свят носи ин на своя гръб и ян в лице; Чрез обединението на преминаващите през всичко принципи, той постига хармония.[2] | “ |
Таблица Вид
| Ин
| Ян
|
Пол: | женски
| мъжки
|
Характеристика: | женственост
| мъжественост
|
Небесни тела: | Луна
| Слънце
|
Температура: | студено
| топло
|
Сезон: | есен/зима
| пролет/лято
|
Привличане: | центрофугично
| центробежно
|
Полярност: | негативна
| позитивна
|
Посока: | север
| юг
|
Ум: | ляв мозъчен дял /съждение
| десен мозъчен дял /емоция
|
Активност: | повече умствена
| повече физическа
|
Цвят: | лилаво, индиго, синьо, зелено
| жълто, оранжево, червено
|
Светлина: | тъмна
| светла
|
Растеж: | нагоре и навън
| надолу и навътре
|
Растеж (растения): | хоризонтално, под земята
| хоризонтално, над земята
|
Позиция: | вертикално
| хоризонтално
|
Тенденции: | експанзия дифузия разсейване разпръскване разделяне декомпозиция дезинтеграция
| контракция синтез организация асимирация обединяване учередяване интеграция
|
Движение: | по-неактивен, бавен
| по-активен, бърз
|
Вибрация: | къси вълни, висока честота
| дълги вълни, ниска честота
|
Дневен ритъм: | нощ
| ден
|
Измерение: | пространство
| време
|
Биология: | вегетативна
| анималистична
|
Текстура: | груба
| гладка
|
Плътност: | по-мек
| по-твърд
|
Тегло: | по-леко
| по-тежко
|
Влажност: | по-мокро
| по-сухо
|
Височина: | по-високо
| по-ниско
|
Големина: | по-голямо
| по-малко
|
Химикали: | N, O, K, P, Ca и др.
| H, C, Na, As, Mg и др.
|
Зодиакални знаци: | Телец, Рак, Дева, Скорпион, Козирог, Риби
| Овен, Близнаци, Лъв, Везни, Стрелец, Водолей
|
Източник:Уикипедия